Proponen que las Atarazanas acojan un «museo de la convivencia» entre musulmanes, cristianos y judíos

Estas obras ya concluidas han abarcado la planta baja con sus características arquerías y una gran sala de 1.000 cuadrados con una inversión de más de 18 millones de euros; financiada entre la Junta de Andalucía como dueña del monumento y la Fundación bancaria La Caixa como entidad concesionaria del mismo; además de otros dos millones y medio de euros adicionales por las afecciones de la obra al contiguo Hospital de la Caridad.

No obstante, aunque para el 1 de octubre haya sido fijada la inauguración oficial del recinto, primero con una reunión extraordinaria del consejo de gobierno de la Junta de Andalucía en el enclave y después con un acto institucional como tal; como avanzaba este periódico, el monumento afronta la continuación de su recuperación y adecuación, principalmente para las dos salas museísticas previstas y el auditorio.

Para ello, la Fundación Cajasol, encargada de gestionar el monumento durante 20 años a partir de la recepción de los trabajos; inyectará otros 15 millones de euros; con el objetivo de que este espacio esté ya plenamente disponible. Además, ha encomendado a la empresa Acciona Cultura la habilitación del mismo como un centro de interpretación de la historia de América.

Más allá de las controversias acumuladas por este proyecto, marcado por las demoras y el conflicto entre los conservacionistas y el diseño original del arquitecto Guillermo Vázquez Consuegra; en el mismo siempre ha pesado la vocación de este espacio como un centro cultural dedicado a la relación entre América y Sevilla, por el papel de la ciudad como puerta del comercio con el otrora nuevo mundo.

En cualquier caso, el proyecto de rehabilitación del monumento ha contado con retos fallidos como su incorporación a la conmemoración entre 2019 y 2023 del quinto centenario de la primera circunnavegación de la Tierra, a manos de la expedición zarpada desde Sevilla en 1519 y comandada por Fernando de Magallanes, sucedido tras su muerte por Juan Sebastián Elcano.

Y con Acciona Cultura trabajando ya en el diseño de la musealización del enclave como centro de interpretación de la historia de América, que se llevará a cabo tras la conclusión de las obras, previsiblemente a finales de 2026; surge una propuesta de la mano de Antonio Moreno de la Fuente, antiguo jefe de información bibliográfica médica en la Biblioteca de la Facultad de Medicina de Sevilla y autor de numerosos artículos sobre biblioteconomía e historia de Sevilla.

La propuesta de Antonio Moreno, promovida junto con la asociación Ben Baso de protección y difusión del patrimonio histórico y colectivos conservacionistas, aboga por instalar en este emblemático monumento un museo de la convivencia entre musulmanes, cristianos y judíos y de diálogo con América, una idea muy conectada con la convulsa actualidad internacional.

Al detalle, esta propuesta reconoce según Antonio Moreno de la Fuente el objetivo de mostrar en el nuevo espacio cultural el «diálogo» de Sevilla con América, añadiendo la idea de que el monumento presente además la convivencia de musulmanes, cristianos y judíos «dentro del sistema político-social islamo-cristiano imperante en la Península» Ibérica desde el último rey sevillano de taifa, Al Mutamid (quien gobernó entre 1069 y 1091), hasta el último rey Trastámara del siglo XIV, Enrique III (1393-1406).

Se trata, así, de «exponer globalmente el problema de la convivencia entre los tres grupos de religión cristiana, musulmana y judía en Sevilla»; para mostrar cómo la ciudad fue durante tales siglos medievales un espacio de «diálogo y convivencia entre las tres religiones del libro»; como «base y fundamento del primer objetivo aceptado» en el proyecto, en referencia a los contenidos relacionados con América.

Para ello, la propuesta de Antonio Moreno de la Fuente, desgranada en un prolijo documento de una veintena de páginas, apuesta por dividir los contenidos de dicho museo de la convivencia entre las tres religiones en dos apartados, merced a la propia cronología de los mismos.

Así, en su propuesta se aboga por una sección inicial dedicada a la convivencia islamo-cristiana desde el periodo de Al Mutamid al frente de la ciudad hasta la conquista de Córdoba por parte del rey Fernando III en 1236, antes de tomar Sevilla en 1248 para la corona de Castilla y León; y un segundo apartado comprendido desde 1236 hasta la muerte en 1406 de Enrique III, último rey de la dinastía Trastámara.

La idea, según el autor de la propuesta, no es otra que mostrar al gran público cómo «en ciertos periodos de tiempo, ambos grupos convivieron, es decir coexistieron o cohabitaron en armonía cristianos, musulmanes y judíos»; mientras «en otro tiempo más largo, vivieron en compañía, pero no en armonía, terminando su coexistencia en un rotundo fracaso por las expulsiones primero de judíos y posteriormente de mudéjares y moriscos».

En su propuesta, Antonio Moreno de la Fuente destaca aspectos sobre las relaciones entre las tres culturas, como que «según algunos historiadores, Alfonso VI se casó con la nuera de Al-Mutamid, una vez muerto su hijo, quien convertida al cristianismo tomó el nombre de Isabel»; o que durante el periodo almorávide, «el emir Ali-Ibn Yýsuf deportó a los mozárabes cristianos de Al-Ándalus al Magreb y ordenó expropiar sus iglesias y conventos para zanjar los problemas» con ello.

Siempre merced a las citas de diferentes historiadores, también expone que por el «pensamiento unitario de los almohades, no existió una convivencia con los cristianos, emigrando muchos de ellos al norte y llevando consigo elementos culturales musulmanes».

Señala igualmente las «magnánimas condiciones» ofrecidas por Fernando III tras entregar los almohades Sevilla después de más de un año de asedio, con «la garantía de pervivencia de la organización tradicional de sus aljamas» en las poblaciones del Valle del Guadalquivir, «gobernadas por sus alcaldes, con la libre práctica de su religión y su propia justicia».

En el caso de Alfonso X El Sabio, figura clave en la historia de las Atarazanas, destaca que inicialmente continuó con el planteamiento «maurofílico» de su padre, hasta que a cuenta de la revuelta mudéjar de 1264 su política derivó en la «anulación del diálogo y la convivencia entre ambos grupos».

De este periodo, eso sí, ensalza el privilegio concedido a Sevilla en 1254 por Alfonso X, para la fundación de un Estudio y Escuelas Generales de Latín y Arábigo, que «continuaba siendo la lengua científica en Castilla y había quedado en el territorio conquistado una numerosa comunidad de mudéjares»; así como el traslado a Sevilla de la Escuela de Traductores.

Sobre el periodo posterior, el autor de este proyecto plantea que «muchas debieron ser las causas del rotundo fracaso de la convivencia de musulmanes y judíos en la formación social castellano-cristiana», como la epidemia de peste negra que devastó Europa, la depresión económica, la guerra civil de los Trastámara contra Pedro I, el «principio ideológico que identifica a la comunidad política con la cristiana» o la «animadversión contra los judíos poderosos» quizá por sus posibles «abusos» como recaudadores y prestamistas.