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Un biólogo que influyó lo suyo en Ortega (y en Julio Caro-Baroja), Jakob Johann von Uexküll, sostenía que todo organismo se siente protegido en el mundo que habitualmente percibe (Umwelt) y compelido, en reciprocidad, a protegerlo. Más allá comienza el círculo de lo amenazador, de los enemigos. Así funcionan también los seres humanos. Lo natural es la desconfianza, la sensación de molestia o de engorro que se experimenta cuando la solicitud de ayuda llega desde el círculo exterior.

Si este comportamiento natural ha cedido a un imperativo categórico universal, dice Guardini, no se debe a Kant, sino al Evangelio, que establece en la parábola del buen samaritano (Mateo, 22. 37 y ss.) el imperativo incondicionado de socorrer a cualquier ser humano en peligro, no por lo que ese ser humano valga por sí, sino porque encarna a Cristo. Todo acto de caridad renovaría, por tanto, el misterio de la Encarnación. Haberlo olvidado, sostiene Guardini, explicaría la gran tragedia de los pueblos que se sometieron a quienes prometían salvarlos mientras preparaban los grandes genocidios del siglo XX.

La idea, por supuesto, no es exclusiva de Guardini. Uno de los grandes visionarios de la misma época, Ivan Illich, sostuvo algo bastante parecido, aunque mucho más pesimista. Illich, sacerdote católico que tuvo muchos problemas con la jerarquía eclesial, veía la raíz misma del cristianismo en la acción del samaritano que «prolonga la Encarnación», dando a cada hombre una posibilidad no innata de libertad, es decir, de elegir a quien ayudar. Sin embargo, creía reconocer en la institucionalización de la caridad, que convierte el imperativo incondicionado en diezmo para sostener una burocracia asistencial, el modelo mismo del Estado como proveedor de servicios y administrador único de la economía de la muerte. Cancelada la existencia de las almas, el Estado se ocupa eficazmente del destino de los cuerpos. El precio que exige a cambio es, claro está, la sumisión absoluta.