La no tan discreta radicalización de los muyaidines de Ripoll

Sobre la primera cuestión, poca luz se puede arrojar. El sumario del caso, instruido por la Audiencia Nacional, no consigue vincular los viajes de Es-Satty a Bélgica (foco de radicalización) con los atentados del 17-A, ni tampoco la conexión del imán con los servicios de inteligencia. Algo más factible se antoja ahondar en las razones de la radicalización de unos jóvenes, que parecían perfectamente integrados en la tierra a la que habían emigrado sus padres y que a ellos les vio nacer. Y también examinar por qué no salieron a la superficie sus cambios de actitud, en muchos casos evidentes , que en los meses previos a la matanza eran notables. Son dos de los interrogantes a los que trata de responder la periodista Anna Texidor en Los silencios del 17-A, el libro más completo de investigación publicado sobre los atentados.

Los jóvenes, guiados por Es-Satty, mantuvieron en secreto durante meses los preparativos de los atentados, aunque sus planes se precipitaron tras la accidentada explosión del laboratorio clandestino del chalé de Alcanar, en la que murió el imán: en vez de hacer volar la Sagrada Familia, improvisaron los atropellos de La Rambla y el paseo marítimo de Cambrils. Si la preparación de la matanza fue silenciosa, no lo había sido tanto el proceso de radicalización que experimentaron a ojos de sus familias, amigos y vecinos. ¿Por qué nadie alertó de la deriva de sus costumbres, comportamiento, vestimentas y proclamas?

Sus familias, no especialmente religiosas, reconocen que los dos últimos años previos al 17-A sus hijos habían experimentado una evolución espiritual; lejos de considerarla un riesgo, creyeron que esa inclinación aportaría sensatez y serenidad a su juventud . Son familias humildes, no alfabetizadas en su mayoría, originarias de zonas rurales del Rif, Tetuán o las montañas del Atlas (Marruecos). Cuando llegan a España, los padres se enrolan en trabajos duros y mal pagados, recayendo la responsabilidad de educar a los hijos en unas mujeres aisladas socialmente, que solo hablan bereber, ni siquiera árabe. La mudanza al nuevo país les permite mejorar económicamente pero siguen sintiéndose inmigrantes décadas después.

Si los progenitores, pese al tiempo transcurrido, siguen sintiéndose extranjeros, sus hijos nunca se reconocen genuinamente españoles: se ven ignorados, ciudadanos de segunda, con tendencia a la marginalidad y resentidos con la sociedad en la que sus familias optaron vivir. En Ripoll también son víctimas de un «racismo de baja intensidad», propio de zonas rurales. Y conforme avanzan en su radicalización, comienzan a considerar también su país de origen un mero siervo de occidente. Ni españoles, ni marroquíes.

La mayoría de los terroristas, los meses previos a los atentados, verbalizan esa falta de arraigo. Pero también antes: «¿Por qué nos llaman moros?», preguntó años antes Younes Abouyaaqoub a su tutor en la escuela, cuando el conductor de la furgoneta que atropelló mortalmente a 14 personas en La Rambla no era más que un adolescente.

Años después, 27 jóvenes de Ripoll formaron un grupo de Whatsapp en el que se desahogaban compartiendo situaciones que vivían considerándose víctimas por ser musulmanes. Cinco de los futuros terroristas estaban en ese grupo. «¡Mira cómo nos humillan!», era la frase más repetida . Se retroalimentaron en su autovictimización y comenzaron su búsqueda hacia un «islam auténtico».

Aunque de familias disfuncionales, los jóvenes eran en general responsables y trabajadores, ni delincuentes ni drogadictos. Hasta entonces, su vida giraba en torno a dos pasiones, los coches y el fútbol. Su cultura islámica era deficiente y solo uno, Moussa Oukabir, ahora en prisión provisional, había mostrado desde pequeño un fervor religioso que ni tenía su familia ni el resto de los autores de los atentados.

El aterrizaje de Es-Satty en Ripoll en 2015 representó para estos jóvenes una vía para canalizar sus frustraciones, aunque los hermanos mayores (son cuatro parejas de hermanos, atípico en los atentados yihadistas en occidente) ya simpatizaban con el Estado Islámico. Se les ofrece una nación y una identidad de la que sienten que carecían. Con la lectura literal del Corán se convencen de que la yihad debe tomarse en sentido violento, comenzando a experimentar un peligroso culto a la muerte: morir matando.

Los mimbres existían antes de la llegada de Es-Satty y el imán se afana en pescar en río revuelto. Convence al presidente de la mezquita para extender a los jóvenes las clases de árabe que se impartían a niños. Para la comunidad, el imán era una persona moderna, con capacidad de despertar en varios jóvenes el interés por la religión. Era una doble vida, una excusa para observarlos, uno a uno, y reclutarlos.

Estos jóvenes quedan fascinados por los mediáticos mensajes del Estado Islámico, que Es-Satty les inculca. Se sumergen en un Islam que en casa no habían conocido. El imán se aprovecha de que necesitan forjar una identidad común y de su rechazo a la sociedad de acogida. El imán se relacionará, sobre todo, con los hermanos mayores. No se saludan en la mezquita, para evitar sospechas, pero solían frecuentar la casa de Es-Satty después del sermón. Y otras veces se reunían en su furgoneta.

Pero el proceso de radicalización no fue tan discreto como podría parecer. Los hermanos mayores comenzaron a distanciarse de sus amigos y no era ningún secreto el salto cualitativo de su concepción religiosa. Progresivamente, y con distintas intensidades, pasan de gustarles la ropa de marca, los coches y las motos a dejar de salir de fiesta y de beber alcohol. A las mujeres ya ni las saludan por la calle. Youssef Aalla, que moriría en Alcanar, fue el que más cambió. Pasó de ser un joven alegre a dejar de salir. «¿Qué haces con una cristiana, eres tonto? Coge el Corán y reza», le espetó una vez a un amigo.

Más difícil es saber cuándo comienzan a radicalizarse los hermanos menores, aunque sus cambios ya son palpables en el primer trimestre de 2017. A partir de entonces no se dejan ver por el pueblo, eliminan sus cuentas de Instagram y salen de los grupos de Whatsapp que compartían con otros jóvenes. Había señales más que evidentes de que algo se cocía pero muchos no fueron capaces o no quisieron verlo. La consigna era aparentar normalidad, incluso en los últimos meses siguen una guía del Estado Islámico sobre «cómo pasar desapercibido para los infieles», pero eso no impedía que las señales de radicalización afloraran de manera gradual y evidente.

Algunos familiares admiten haber observado cambios en ellos, pero no interpretaron que esa visión extremista del Islam pudiera radicalizarse hasta convertirles en los autores de una matanza. Otros jóvenes, del entorno de los futuros terroristas, llegaron a plantearse denunciar la actitud de sus compañeros, pero, según los investigadores, las lealtades y fidelidades compartidas pesaron más. Nadie denunció a quien formaba parte de la comunidad de la que creían suya. Esta especie de cordón de protección se extendía a buena parte de la comunidad musulmana. Por desconocimiento, por miedo a que les perjudicase o a no saber expresarse con suficiente propiedad, nadie alertó.

También Es-Satty en la mezquita en la que dirigía las oraciones dejó rastros de radicalización. Según algunos testimonios, en los discursos de los viernes defendía la lucha contra los infieles, criticando también a chiitas y a los gobiernos de Marruecos y Arabia Saudí, porque decía que se habían vendido a occidente. Lo hacía metafóricamente, tratando de huir de la literalidad. Y nadie de la comunidad dio la alerta.

«¿Cómo es posible que, a pesar de esas manifestaciones nadie decidiese combatir un discurso extremista que divide al mundo entre musulmanes e infieles?», se pregunta Teixidor. La explicación no es fácil, aunque la autora considera que la sociedad no había generado los mecanismos adecuados para facilitarlo, sin entidades que trabajasen eficazmente contra la radicalización. Y algo más grave: en determinados ámbitos prevaleció la pretensión de que pertenecer a una religión está por encima de la ley.

Aunque las familias están convencidas de que el imán manipuló a sus hijos, lo cierto es que acaban actuando por convicción después de que Es-Satty consiguiera encauzar para el fin terrorista su frustración. Para Teixidor, el debate no reside tanto en el origen de los terroristas sino en su crisis identitaria y en la falta de pertenencia. Todo el mundo pensaba que estaban perfectamente socializados, pero era una integración mal entendida. Nadie sabía cómo se sentían. «Están entre nosotros pero nunca los hemos considerado como otros más de nuestras comunidad. Deseamos que se fundan en nuestra comunidad sin derecho a réplica».

El entorno de los terroristas no distinguió la finísima línea que separa la práctica religiosa rigorista del compromiso yihadista. Y ni institutos, ni empresas donde trabajaron, ni servicios sociales, ni familias supieron detectarlo . Tampoco la coordinación de las policías estuvo a la altura de la necesidad de la amenaza terrorista. Luego, todo fue demasiado tarde.