LIBROS
Rodríguez de la Peña explora la ética de la compasión
Estamos ante un libro de filosofía de la historia que en los momentos de crisis como el actual aflora con insistencia
Con demasiada frecuencia, en determinados ambientes culturales, se repite una tesis que forma parte de la esencia de no pocos procesos actuales de la secularización más agresiva. Se formularía de la siguiente manera: la violencia forma parte de la naturaleza de lo religioso ... y está ligada a sus formas históricas más evidentes. Además, esa violencia ha mutado en manifestaciones de la opresión de la conciencia. No se puede negar que, a lo largo de la historia, se han dado procesos que responden a esta afirmación. Pero hay que tener en cuenta que quienes niegan la tesis principal suelen insistir en que la religión que es causa de violencia ha dejado de ser religión, se ha pervertido y se ha convertido en ideología o en política.
El catedrático de la universidad San Pablo CEU, Manuel Alejandro Rodríguez de la Peña, ha tenido el coraje de enfrentarse y confrontarse con quienes niegan que «en todos los avances de la historia de la humanidad se detecta una raíz religiosa, siendo la judeocristiana con mucho la más decisiva». Y no lo ha hecho a través de un método dialéctico, sino siguiendo el curso de la historia. Si el principal legado judeocristiano a la cultura occidental, según nuestro autor, es el de la conciencia de culpa individual y la empatía con el sufrimiento ajeno, aquí nos ofrece una historia paralela de la compasión y, en sentido contrario, de la violencia.
Pandemia social
Adentrarse en una genealogía de la compasión en el mundo supone confrontarse con ese dictado dominante de la postmodernidad que es el relativismo , que, según el decir de P. Johnson, se ha convertido en una pandemia social. No estamos ante un libro de filosofía, aunque tenga una adecuada comprensión de la antropología filosófica. Estamos ante un libro de historia, de ensayo histórico. Y si me apuran de filosofía de la historia, quizá por eso de que en los momentos de crisis aflora con insistencia la pregunta por el sentido de la historia.
Esta Genealogía de la compasión comienza en el Oriente Próximo . Se dedica a desentrañar la Era Axial de Oriente. Después aborda la compasión y la misericordia en el Antiguo Israel; Jesús de Nazaret, el profeta de la misericordia; el legado socrático, la ética de la compasión en la Hélade; los filósofos estoicos y el humanismo de la compasión en la antigua Roma.
Y aquí ocurre un curioso fenómeno. Cuando el lector está en posición de seguir el curso de los siglos, se produce una interrupción que anuncia futuros trabajos. Censura con un movimiento final dedicado al ‘Mysterium iniquitatis’, la compasión como respuesta a la siempre inquietante cuestión de la iniquidad. Estamos ante un trabajo de erudición bien dirigida, con una amplísima bibliografía, en el que se perciben los ecos de una serie de autores fuente.
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