George Steiner, el último mohicano de la alta cultura

A la vista de la brutalidad cultural y educativa en la que estamos viviendo en el mundo occidental, el ensayista insistiría más sobre estos asuntos de los que él fue un profeta. Comenta Steiner en el prólogo justificatorio a la edición, que no tocó ni revisó ningún escrito porque lo hubiera considerado «deshonesto» y «contraproducente» . Efectivamente tenía razón, nada se puede desvincular de su época.

Erratas y errores los solucionó, pero el resto de «fallos» asumidos por él mismo, permanecieron. Errores que considera de percepción, impropiedades, certezas inmaduras, imprudencias juveniles o indiscreciones «del alma» . Sus pecados, confesados también por él mismo, son el haber escrito sobre Tolstói o Dostoievski, entre otros muchos autores rusos, sin conocer su lengua. También el haberse arriesgado en la teología sin los conocimientos suficientes, y ser soberbio, un pecado capital del que yo fui testigo.

Steiner habla de la inhumanidad de la política de nuestro tiempo , que ha retrocedido a los peores momentos del siglo anterior; de las relaciones entre cultura y política: la primera referida a la capacidad de creación del individuo; mientras que la segunda ocupada en fortalecer su capacidad de destrucción. En esta antología, como en muchos de sus escritos, está presente la tortura y los asesinatos en masa de los campos de concentración nazis y estalinistas . También vuelve a insistir en cómo la educación y la cultura no fueron capaces de pacificar al ser humano.

Y nos previene del regreso del antisemitismo. ¿No somos cómplices de todo aquello que nos deja indiferentes? ¿Se puede ser compañero de viaje de la barbarie?¿Cómo no manifestarnos contra todo lo que quiere destruir a la Humanidad? ¿Los errores solamente han provenido de la mala educación?¿Puede coexistir la alta cultura y el terrorismo moral? ¿Cómo se puede explicar a Goethe o a Balzac por la mañana y, por la tarde, defender los asesinatos del estalinismo como hizo Lukács? Y la admiración de Steiner por el pensador húngaro es tremenda. Estas son algunas de las grandes preguntas que subyacen en estas páginas.

Steiner siempre se consideró, como judío, un superviviente del Holocausto. Una de sus grandes soberbias y mentiras . Hijo de una familia acaudalada se fue de Viena a París y de allí a los EE.UU. sin enterarse de nada. Por lo tanto cuando «presume» de esto está siendo un impostor. ¡No! Steiner se crió plácidamente en medio de los totalitarismos europeos, el psicoanálisis, la filosofía de Wittgenstein, la narrativa de Kafka, la música de Mahler y el pensamiento de izquierdas de Benjamin, Adorno o Bloch. Steiner no fue un sobreviviente, sino alguien que, por su mala conciencia, se hizo pasar por lo que nunca fue. ¿Culpable de esto? En absoluto, pero él no se puede comparar con los millones de muertos y perseguidos. Steiner justifica la creación del estado de Israel como pago a tal cantidad de sufrimientos, pero se declara no sionista porque encuentra esta propuesta muy cercana a los nacionalismos. De ahí toda una serie de páginas para justificar el porqué no emigró a Israel y optó por quedarse en Inglaterra . Steiner destaca que la mejor cultura europea fue creada por judíos asimilados. Y tras todos los horrores acontecidos, Europa había perdido a sus grandes creadores, mientras que Israel, todavía, no había sido capaz de igualar aquello.

Otro de los asuntos en los que Steiner se equivoca radicalmente, y él lo confiesa con contumacia, es en el ensayo en el cual acusa al idioma alemán de haber sido el mayor instrumento del nazismo . Que el propio idioma, como si fuera un ser vivo, colaboró en la creación de mentiras, que el nazismo encontró sus instrumentos en el seno de esta lengua milenaria y, a su vez, infectó ese idioma de obscenidad política y jerga homicida. Todo esto es absolutamente falso, las lenguas no son culpables sino quienes las manipulan.

El alemán de Hitler no fue culpable, como el ruso de Stalin, el chino de Mao, el italiano de Mussolini o el español de Franco. Una vez hundidos estos regímenes el idioma también resurgió. Además los exiliados #interiores y exteriores mantuvieron su pureza e identidad. Arendt, desde Nueva York, dijo que lo que más echaba en falta era el no poder hablar alemán. ¿Es posible la poesía después de Auschwitz? Adorno creía que no, y seguro que no estaba convencido de su opinión. Y Steiner, por supuesto, afirma que sí, que es lo más necesario para esclarecer lo que sucedió. ¿Fue posible la poesía después de Stalin? Por supuesto que sí por los mismos motivos. Y Paul Celan es uno de los mayores ejemplos. El que incluso fue a ver a Heidegger . Steiner ‘defiende’ a Heidegger sin haber leído los ‘Cuadernos negros ‘.

Steiner, hace cuatro décadas, era ya consciente de los beneficios y de los peligros de las computadoras. Leer a Steiner, o releerlo como en este caso, es muy productivo. Se murió sin explicarnos cómo se pueden leer miles de libros y, además, con tanto aprovechamiento.