Ana Blandiana y el lenguaje de las flores

Todo lo cual conduce a lo que la autora tematiza y simboliza como «el lenguaje de las plantas», que no es el lorquiano de las flores ni el wildeano de los abanicos sino otro, en el que lo plástico s e une con lo religioso como en Fra Angelico o Giotto, dos pintores que -como Patea indica- podrían estar presentes en esa visualización de las sensaciones que Ana Blandiana (Timisoara, 1942) nos propone. Uno de los símbolos presentes en su obra anterior, el espejo , es sustituido aquí por otro: por el eco , que en el vacío del aire deja de existir. Los amantes sólo se encuentren en el sueño, que es el lugar que los reúne en ese espacio que, sin dejar de estar fuera de la realidad, está siempre dentro de ella. No es, pues, casual que el título mismo del libro aluda a la estación del año que su realidad poética enmarca: el otoño, y que la nieve sea la página en la que se encierra y se entierra lo que no debe pervivir, pero también aquello que debe renacer. En diálogo con «Luceafarul», uno de los grandes poemas de Eminescu, con respecto al cual introduce no pocas y claras diferencias -la visión femenina es una, como el sentimiento religioso es otra, y otra es también su «mística visionaria» - la exaltación es desplazada por la elegía, y el tratamiento muestra una relación con la escultura y versos suyos recuerdan el estribillo «Ash-Wednesday» de Eliot.

La muerte, aludida como crucifixión, incorpora una imagen plástica y eucarística a la vez . Como en los «rispetti» italianos, y antes en los cantos amebeos latinos, los poemas se responden unos a otros en un diálogo poético que acaba «en el cielo soñador de la boca». El amado ha «nacido de la palabra» y el equilibrio entre los dos amantes se alcanza en «Duermo, duerme», uno de los mejores poemas del libro por la correspondencia entre tono e intensidad, junto con «Dos soles», articulado sobre el binarismo estructural que impregna todo el conjunto. En la poesía de Blandiana cada palabra se convierte «en un acto de fe». Así sabemos que el Amado no es otro que Dios. La traducción merece ser elogiada porque sus traductoras han sabido reproducir del mejor y más exacto de los modos la escritura del original.